VII

Frühere Heilige

Einem, der heute krank ist, kann der ärztliche Rat Dhanwantris (des Ahnherrn der medizinischen Wissenschaft) nichts mehr nützen, noch kann jemand bei einem Rechtsstreit Salomon bitten, seinen Fall zu entscheiden, oder eine Frau Adonis heiraten und von ihm Kinder haben.

Ähnlich können Heilige, Die zuzeiten in der Vergangenheit kamen und jenen, die mit Ihnen in Verbindung waren, spirituellen Gewinn brachten, nichts für die jetzigen Generationen tun. Jeder hatte Seinen Auftrag. War dieser erfüllt, übertrug Er das Werk der Erneuerung Seinem Nachfolger. Der Mensch kann nur vom Menschen lernen, und Gott führt Sein Werk durch lebende Heilige aus.

Denn der Herr tut nichts, Er offenbare denn Sein Geheimnis den Propheten, seinen Knechten.

Amos 3:7

Manche meinen, dass frühere Mahatmas in spirituellen Regionen weiterleben und den Strebenden auch jetzt noch von Hilfe sein können. Wir wollen sehen, ob das einer vernünftigen Betrachtung standhält.

1. Jeder Heilige hat Seine Mission im Leben und bringt genaue Anweisungen für Sein Wirken mit. Sobald Er Seine Aufgabe erfüllt hat, zieht Er Sich von dieser Welt (physischen Ebene) zurück in das spirituelle Meer, aus dem Er hervorgegangen war und überlässt das Werk der weiteren Orientierung Seinem Nachfolger.

2. Selbst wenn der Vorgänger etwas für Seine Schüler zu tun hatte, geschieht dies in Übereinstimmung mit dem Naturgesetz durch den lebenden Nachfolger, Dem Er das Werk übertrug, als Er sich zurückzog; und nur der Letztere kann als ein Glaubensbruder oder Guru-bhai Seinen Brüdern auf der physischen Ebene Hilfe und Führung geben.

3. Wenn der Meister, der uns initiiert, nicht mehr im Körper ist, können wir mit Ihm nur in Verbindung kommen, wenn wir fähig sind, die physische Ebene nach Belieben zu verlassen; oder aber zur Zeit des Todes. Auch während Er auf dieser Ebene lebt, kommt Seine Strahlende, Erhabene Gestalt niemals vom Gaggan (Astralhimmel) herab, denn Er erwartet die menschlichen Geister immer an der Schwelle der materiell-spirituellen Bereiche.

4. In der Hoffnung und dem Glauben, dass die Heiligen und Weisen früherer Zeit uns auch jetzt noch helfen können, beginnen wir falschen und fehlgeleiteten Gedanken- und Gefühlsströmungen und deren Unterströmungen große Bedeutung beizumessen und versuchen auf die Einflüsterungen unseres unterbewussten Gemüts zu bauen, obwohl wir kaum etwas von seiner wahren Bedeutung verstehen und es als erwiesen annehmen, dass die Eindrücke von diesem und jenem Meister der Vergangenheit kommen.

Derartige Offenbarungen können sogar von einer anderen Kraft als unserem Isht Dev, dem früheren Meister unserer Wahl, herrühren. Niemand ist in der Lage, dies in der rechten Perspektive zu sehen, solange er nicht die innere Schau (Divya Drishti) entwickelt hat, mit der man den Schleier von Gemüt und Materie erfolgreich durchdringen und das Wesen der falsch gedeuteten inneren Impulse, die unklar an der Oberfläche des Gemüts auftauchen, klar sehen und richtig einschätzen kann.

5. Ferner ist es uns unmöglich, das Wirken eines Propheten zu verstehen, Dem wir nie begegnet sind und Den wir nie mit eigenen Augen gesehen haben. Auch fehlen uns die Mittel, Seine Wirkungsweise zu prüfen. Unter diesen Umständen werden wir leicht von irgendeinem umherziehenden Geist oder Irrlicht getäuscht oder gar eine Beute für die Negative Kraft mit ihren verschiedenen Methoden, unerfahrene Seelen anzulocken.

6. Auch wenn wir zum Beispiel einen Augenblick gelten ließen, dass uns die alten Weisen noch immer auf dem geistigen Pfad leiten und daher die spirituelle Unterweisung des Lebenden Meisters nicht notwendig sei, würde der bloße Gedanke, zur irgendeiner Zeit der Vergangenheit oder Gegenwart einen Guru zu haben, hinfällig; denn es wäre einfach für Gott, den Menschen ohne einen Propheten oder Messias unmittelbar zu lehren.

7. Allein die Tatsache, dass ein Weiser oder Seher zu der einen oder anderen Zeit erschienen ist und Menschen auf den Weg zu Gott verhalf, ist auch in diesem Zeitalter ein schlüssiger und sicherer Beweis dafür, dass ein solcher Gottmensch nötig ist, denn ohne Ihn kann man nichts über den Herrn wissen noch zu Ihm kommen.

8. Gott kann den Menschen nur lehren, wenn Er selbst Mensch wird, denn nur der Mensch kann des Menschen Lehrer sein. Er muss daher notgedrungen Menschengestalt annehmen – man nenne Ihn, wie man will: einen Sadh, Sant, Propheten, Messias oder Rasul.

Gleiches zieht Gleiches an,

ist ein unbestrittenes Sprichwort.

Gott erscheint als Sadh. Gott nimmt den Namen eines Sant an.

Dies bedeutet keineswegs, dass die früheren Meister gestorben und dahingegangen sind. Sie haben, ganz im Gegenteil, Unsterblichkeit erlangt. Nachdem Sie die physischen, feinstofflichen und kausalen Ebenen überquerten, sind Sie mit dem kosmischen Bewusstsein Eins geworden. Wenn Sie trotz all Ihrer Hingabe und spirituellen Entfaltung noch auf Erden sein müssten, wären alle Ihre Bemühungen umsonst gewesen.

Es hätte keinen Sinn, sich auf eine theoretische Diskussion oder Auseinandersetzung einzulassen. Alles wird klar, wenn man nach einem Wahren, in der Kunst und Wissenschaft des Geistes Wohlerfahrenen Meister sucht und von Ihm einen einfachen und natürlichen Weg erlernt, auf dem Gott zu erreichen ist.

Es wird nicht nötig sein, auf das Ergebnis bis zum Tod zu warten. Wenn die Saat richtig bestellt und bewässert wird, muss sie schon bei Lebzeiten rasch aufgehen und reiche Frucht tragen.

Ein lebender Meister kann immerwährende Glückseligkeit in Fülle gewähren. Eine einfache Berührung mit der dynamischen Kraft des höheren Bewusstseins in Ihm genügt, um mit den strahlenden Wogen der Spiritualität geladen zu werden. Der Geist wird nach innen gezogen und erhoben. Von den gleichsam magnetischen, strahlenden Weisen getragen, überquert er eine Ebene um die andere. Wahrlich gesegnet ist der Geist, der sich mit einem solchen Meister verbindet und unter Seinen Schutz kommt.

Es ist eine Sache allgemeiner Erfahrung, dass jemand, der in ein fremdes Land will, Reiseführer studiert, Auskünfte über die verschiedenen Schiffsgesellschaften und -verbindungen einholt, nach den Annehmlichkeiten fragt, die im Einzelnen geboten werden, den Abgangs- und Anlaufhäfen, der Route jedes Schiffes und wie lange die Fahrt jeweils dauert, welche Sehenswürdigkeiten es unterwegs gibt und schließlich, wo er sich aufhalten wird, wenn das Ziel erreicht ist.

Stehen seine Pläne fest, muss er sich von der zuständigen Behörde seines Landes einen Pass besorgen, da er ohne diesen nicht ausreisen kann. Ebenso benötigt er eine Einreisegenehmigung des fremden Landes.

Auf genau dieselbe Weise braucht einer, der die physischen Ebene verlassen möchte, um zu einer der spirituellen Ebenen zu gelangen, Pass und Einreisegenehmigung von einer zuständigen Autorität, einem Vizeregenten Gottes (einem Heiligen), Der auf allen Ebenen wirkt.

Dies wird ihm bei der Initiation gewährt, wenn er mit den verschiedenen Stationen auf dem Weg, den jeweiligen Zeichen und Signalen zur Unterscheidung und Erkennung jedes Ortes, den Schwierigkeiten der Reise und anderem mehr bekannt gemacht wird. So wird dem Reisenden der erforderliche Pass und die Erlaubnis gegeben, an Land zu gehen. Wenn einmal die Saat von Naam in einen Jiva gelegt wurde, kann sie nicht anders als Frucht tragen, und er muss eines Tages ins verlorene Reich, den Garten Eden, aus dem er seit undenklichen Zeiten verbannt ist, zurückgelangen. Keine Macht auf Erden oder im Jenseits kann es ihm verwehren.

Als Nächstes legt der Meister den richtigen Weg für die Heimkehr fest. Wie ein erfahrener Seemann bestimmt Er die ganze Route, denn ohne Seine Hilfe kann der Reisende trotz aufrichtiger Hingabe und beharrlicher Bemühung das Ziel nicht erreichen.

Die rechte Führung zu Gott ist die zweite Vorbereitungsstufe für dieses gewagte Unternehmen auf den unbekannten Meeren. Der Meister selbst stellt das Schiff bereit und haftet für die Sicherheit des Schülers auf der Fahrt. Er macht ihn unterwegs auf die Sandbänke, versunkenen Felsenklippen und anderen während der Reise drohenden Gefahren aufmerksam und zeigt ihm, wie er sie am besten umgehen kann.

Er macht hier nicht Halt. Als ein Meister des Himmels und der Erde durchquert Er täglich nach Belieben die verschiedenen spirituellen Regionen. Sach Khand oder Muqam-i-Haq ist Seine bleibende Wohnstatt, von der Er jeden Tag auf die irdische Ebene herabkommt, um auch die niedrigsten Ihm auferlegten Pflichten zu erfüllen.

Das Urbild der Weisen, Die sich erheben, doch niemals umherziehen; den verwandten Orten des Himmels und der Heimat treu.

Da Er die Reise, die Er täglich so oft unternimmt, Selbst kennt und tatsächlich Erfahrung von ihr hat und ein Bewohner der höchsten Ebene ist, ruft Er den Weltmüden ermunternd zu:

Kommt alle, meine unglücklichen Brüder und Schwestern, ins Reich des Himmels und in die gnädige Gegenwart.

Er gewährt uns nicht nur eine Ersthand-Erfahrung vom Reich Gottes, plant unsere Reiseroute und bucht unsere Heimfahrt, sondern erbietet Sich auch, unser Begleiter und Führer zu sein. Ja, Er lenkt unsere Schritte und gibt Sich nicht eher zufrieden, bis Er uns ins Haus des Herrn zurückgebracht hat.

Wir können einige bemerkenswerte Punkte Seines Berichts anhand der Informationen selbst prüfen. Und sollten diese Ihn im Wesentlichen bestätigen, fassen wir Mut und bauen vertrauensvoll auf Ihn und Seine Kompetenz.

Die Schriften sind nichts anderes als Richtlinien, die auf den persönlichen Erfahrungen jener Weisen und Seher beruhen, Die früher diesen Pfad beschritten haben. Und ein lebender Meister bezieht Sich in Seinen Gesprächen und Darlegungen darauf, weil wir von Natur aus die Neigung haben, dogmatisch an sie zu glauben, und Er den Weg des geringsten Widerstandes geht.

Wir können den trockenen Boden durch sorgfältiges Studium der Schriften auflockern, aber sie allein befähigen uns nicht, den Geist vom Bewusstsein des Körpers und Gemüts zu befreien und ihn darüber hinaus in die spirituellen Bereiche zu führen. Nur der starke und lange Arm des lebenden Meisters kann die Herkulesarbeit tun und den Augiasstall reinigen, den Geist über alle Begrenzungen und Vorstellungen erheben, ihn den sicheren Weg leiten und das verlorene Reich für ihn zurückgewinnen.

Es ist das fundamentale Gesetz Gottes, dass Niemand denken kann an Ihn, es sei denn er wird erinnert an Ihn durch eine Meister-Seele.

Nanak

Bhai Gurdas sagt:

Endloses Fragen, ohne den Pfad zu beschreiten, kann dich nicht zu deinem Geliebten bringen.

Man kann Gott nicht allein mit dem Verstand begreifen, wie scharf und durchdringend er auch sein mag. Wie kann ein Instrument, das naturgemäß in seiner Reichweite begrenzt ist, das Unbegrenzte ermessen? Ein höheres Bewusstsein kann das kleine Bewusstsein zu dem großen Bewusstsein führen, denn es dient als Bindeglied zwischen beiden.

Wenn man Gott allein erreichen könnte, warum dann der Trennungsschmerz? Verbinde dich mit Ihm durch einen Sadh, und erlange Glückseligkeit, o Nanak.

Eine Suche in der falschen Richtung kann nicht zum Erfolg führen. O Kabir, nimm einen Führer mit dir und entdecke das kostbare Juwel. Ein sicherer Führer wird dir helfen, das Ziel bald zu erreichen, wie fern es auch immer scheinen mag.

Bei jedem Schritt wird uns die Notwendigkeit eines Lehrers bewusst. So muss ein Lehrling der Kochkunst bei einem Küchenmeister lernen. Ein Medizinstudent muss die Hilfe eines Professors der Medizin suchen. Ein Neuling auf dem Gebiet der Chirurgie hat diese Kunst bei einem erfahrenen Chirurgen zu meistern. Entsprechendes gilt für Studenten des Ingenieurwesen, der Malerei usw. Bücher und gelehrte Abhandlungen über die verschiedenen Sachgebiete können allein noch keinen Studenten zum Kenner seines Faches machen.

Was zählt, ist die praktische Durchführung, das Experiment am Tisch und der tatsächliche Eingriff im Operationssaal unter der Leitung eines Experten.

Wenn alle Wissensgebiete, die in den Bereich von Apara Vidya gehören und auf der Sinnesebene studiert und erfolgreich praktiziert werden, die Hilfe eines Lehrers erfordern, gilt dies viel mehr noch für die spirituelle Wissenschaft (Para Vidya). Sie ist ein innerer, weit über dem Wirkungsfeld der Sinne liegender Vorgang, der in den Tiefen des menschlichen Geistes erforscht und im Laboratorium der Seele erprobt werden muss.

Seit langen Zeiten war diese Wissenschaft verschlossen und in völliges Dunkel gehüllt, ohne sichtbaren Zugang. Tatsache ist, dass jemand, der die Notwendigkeit eines Meisters der Wahrheit leugnet und darüber lacht, aber dennoch aus eigener Kraft Erkenntnis und Wahrheit begehrt, nicht wirklich nach ihr verlangt. Er ist genau wie ein Mensch, der lieber selbst nach einer Quelle gräbt, anstatt seinen Durst an einem nahen Brunnen zu löschen, wo ihm jemand mit kühlem und erfrischendem Wasser zu Diensten steht.

Bhai Nand Lal sagt in diesem Zusammenhang:

Nur ein Liebhaber von Rubinen kann den Wert eines Rubins ermessen. Nur der Juwelier sieht auf den ersten Blick, wie wertvoll er ist.

Ein Guru oder Meister ist absolut notwendig, und von dieser Regel kann es keine Ausnahme geben. Nehmen wir beispielsweise an, jemand möchte zu seinem Vergnügen eine Flugreise machen. Niemand wird ihm erlauben, allein in ein Flugzeug zu steigen. Selbst, wenn er es heimlich tut, wird er die Pilotkanzel verschlossen finden. Überwindet er auf irgendeine Weise dieses Hindernis, weiß er nicht, wie die verschiedenen Teile der Maschine zu bedienen sind. Sollte er auch damit zurechtkommen und das Flugzeug starten, kann er es nicht abheben oder landen, noch richtig lenken, weil ihm dazu die nötige Ausbildung fehlt. Folglich wird er früher oder später abstürzen und ums Leben kommen. Der Mechanismus des menschlichen Körpers ist weit komplizierter und empfindlicher als der irgendeiner Maschine. Darum wird ein spiritueller Adept erst recht gebraucht, wenn man bei dem praktischen Vorgang der Selbstanalyse erfolgreich sein will; und auch, um Gott Selbst näher zu kommen und das Wirken Seines Willen zu verstehen.

Der im Körper gefangene Geist kann sich nicht aus eigener Kraft von ihm trennen. Da sein Sitz oberhalb des Augenbrennpunktes liegt, durchdringt er das ganze System, und beide sind unlösbar miteinander verflochten. Sollte er sich auf irgendeine Weise vorübergehend befreit und an seinem Zentrum gesammelt und konzentriert finden, kann er trotzdem das Flugzeug von Shabd nicht besteigen. Falls er einen Weg ins Innere entdeckt, weiß er nicht, wie und wohin es gehen soll, noch, wie er zurückkehren kann.

Wenn aber der Meisterpilot, welcher der Sant Satguru zweifellos ist,  da wäre, ihn mitzunehmen, und beide das Flugzeug beträten und gemeinsam einige beglückende Flüge im spirituellen Gebiet unternähmen, könnte auch der Geist lernen, dieses Flugzeug zu bedienen und die spirituellen Experimente zu wiederholen.

Einer, Der den Mechanismus des menschlichen Körpers (welcher aus drei Hüllen besteht – der physischen, mentalen und kausalen – und dem lebendigen, empfindenden Wesen darin) ganz genau kennt und gewohnt ist, Sich täglich in die höheren geistigen Bereichen zu erheben, kann einen Geist in die Mysterien des spirituellen Wissens initiieren und ihm durch praktische Erfahrung einen Ausweg zeigen.

Durch wirkliche Hilfe und Führung leitet ihn der Meister Selbst schützend von Ebene zu Ebene und erklärt auf dem Weg die bedrohlichen Stellen und Warnzeichen, die engen Windungen, die Gefahren des unbekannten und unbetretenen geistigen Gebietes. Wahrhaft begünstigt ist der Geist, der einem solchen Adepten in der Kunst und Wissenschaft der Spiritualität begegnet.

Nichts als Unglück würde einem Geist auf Schritt und Tritt folgen, wenn er Sein Angebot zurückwiese und versuchte, die erhabene Reise ohne die Begleitung und Hilfe einer Meister-Seele zu unternehmen.

Maulana Rumi warnt davor in unmissverständlichen Worten:

Finde einen Meister-Geist, denn ohne Seine aktive Hilfe und Führung ist diese Reise voll unzähliger Schrecken, Wagnisse und Gefahren.

In der Essenz ist Naam oder der Dhun Atmic Shabd (das Wort) ein ungeschriebenes Gesetz in einer ungesprochenen Sprache und kann daher nicht aus Schriften und anderen heiligen Büchern zu haben sein. Dieser Reichtum kann nur erhalten werden durch einen Adepten in Naam, denn Er ist das Personifizierte Wort. Er allein ist kompetent, es dem Geist zu manifestieren; und Niemand sonst kann es.

Es ist ein fundamentales Gesetz Gottes, dass niemand außer dem Satguru (Meister der Wahrheit) Naam geben kann. Der Shabd einer Meister-Seele wird nur durch Seine Gunst gehört werden. Kein anderer kann ihn jemals offenbaren.

Ein Meister der Wahrheit ist mit allen Geheimnissen der Spiritualität gänzlich vertraut. Sein Zeugnis hat deshalb Gewicht; Seine geladenen Worte dringen ein und erweisen ihre Wirksamkeit.

Hört auf das wahre und unfehlbare Zeugnis der Heiligen, denn Sie haben eine Ersthand-Erfahrung von dem, was Sie sagen.

Auch der Gurbani legt in klaren Worten nachdrücklich dar, dass eine Meister-Seele unbedingt notwendig ist. Viele Zeitalter hindurch haben die verkörperten Geister ein Leben der Sinne geführt und nicht gewusst, dass es auch eine andere Seite der Medaille gibt. Die Wahrheit kann weder erkannt noch erfahren werden, es sei denn durch die Gnade eines Meisters der Wahrheit.

Ohne einen Meister hat weder heute noch in der Vergangenheit jemals einer die Wahrheit gefunden. Das Kronjuwel von Naam ist in den Händen eines Meisters, und Er ist kompetent, es den Jivas zugänglich zu machen.

Durch Gottes Wohlwollen begegnet man einem Meister der Wahrheit. Nachdem ein Geist Zyklen von Geburten durchlaufen hat, lässt ihn der Meister den Tonstrom vernehmen.

Hört alle aufmerksam zu und wisset, dass es keinen größeren Menschenfreund gibt als den Satguru, denn Er gewährt den Jivas die kostbare Gabe von Naam. Wer bereit ist, sein Leben zu verlieren (das heißt, sich über das physische Leben der Sinne zu erheben), wird durch die Verbindung mit einer Meister-Seele die Wahrheit finden.

Alle Heiligen erklären einmütig, dass man ohne einen Gottmenschen weder Gott noch die Gottheit erreichen kann. Der Herr Selbst hat es in aller Klarheit kundgetan:

Es ist ein Grundprinzip Gottes, dass ohne die Gnade eines Satgurus niemand auch nur an Ihn denken kann.

Und wieder:

Nanak hat von Gott erfahren, dass man ohne die wirksame Hilfe eines Meisters keine Erlösung finden kann.

Der Satguru ist ein großer und erfahrener Augenarzt. Wir sind alle völlig blind. Obwohl Gott in uns ist, suchen wir im Äußeren nach Ihm. Die Verbindung mit einem Satguru gibt uns das verlorene Augenlicht wieder, und wir beginnen, Gott im Laboratorium des menschlichen Geistes zu erkennen und zu erfahren.

Die ganze Menschheit ist verblendet. Blindlings in dunkle Taten verstrickt, findet sie keinen Ausweg. O Nanak! Wenn die Seele einem Meister der Wahrheit begegnet, fängt sie an, mit eigenen Augen zu sehen (den inneren natürlich), und erkennt in ihren Tiefen die Wahrheit.

Wir sind wirklich vollkommen blind, denn trotz der physischen Augen sehen wir nicht. Blindheit besteht nicht im Verlust des Augenlichts, sondern darin, dass man sich von Gott fernhält.

Nanak sagt:

Nicht den nenne blind, der keine Augen hat, o Nanak! Wirklich blind sind jene, die nicht das Licht Gottes sehen.

Guru Arjan sagt uns, dass einer sogar sehenden Auges blind sein kann, wenn er den Herrn nicht sieht, Der die Seele seiner Seele ist, und er infolgedessen der Sünde verfällt.

Ein Mensch im Vollbesitz seiner Sinne kann dennoch blind sein, wenn er meint, dass Gott, die Seele seiner Seele, weit von ihm entfernt ist, und er sich dabei schamlos dem Bösen hingibt.

Mit den physischen Augen sehen wir die physischen Welt um uns her. Doch Shiv Netra oder das dritte Auge ist in jedem von uns geschlossen. Wenn sich dieses Auge öffnet, können wir die Wunder der feinstofflichen und kausalen Welten sehen und selbst die der rein geistigen Welt jenseits davon.

Blind ist, wer in Blindheit handelt, weil sein inneres Auge geschlossen ist.

Wir befassen uns alle mit der Materie und fragen uns doch, ob es noch etwas anderes gibt.

Immer von Gemüt und Materie in Anspruch genommen, denkt er nicht einmal an Gott. Dem Hades bestimmt, lebt er in ständigem Elend. Blind und taub, sieht er nicht darüber hinaus; ein Sklave des Gemüts, ist er in Sünden verstrickt.

Es ist niemandem möglich, durch eigene Bemühungen in die höheren Bereiche zu gelangen. Wer sie erstrebt, muss unbedingt einen Adepten bei sich haben, Der auf Seinen Reisen durch die himmlischen Sphären täglich Sonne und Mond betritt.

Maulana Rumi sagt:

Wenn du auf Pilgerreise gehen willst, dann nimm dir einen erfahrenen Pilger als Begleiter mit. Es hat dabei nichts zu sagen, ob Er ein Hindu, ein Türke oder ein Araber ist.

Der Satguru kann gleich einem Meisterchirurgen dem inneren Auge die Sehkraft wiedergeben.

Shamaz-i-Tabrez lässt uns wissen:

Solltest du Gott sehen wollen, lege den Staub der Füße eines Gottmenschen auf deine Augen, denn Er kann selbst den Blindgeborenen das Augenlicht geben.

Naam oder Shabd ist der Balsam, der einen zur spirituellen Schau befähigt. Nimmt man ihn nicht, bleibt man ewig blind, und die menschliche Geburt ist umsonst.

Ohne die Verbindung mit Shabd ist man blind und taub und hat keinen Gewinn von der menschlichen Geburt. Das größte Gut ist der beglückende Bani, der das Sehvermögen wiederherstellt, mit dem man Gottesmenschen erkennen kann.

Nanak

Gott durchdringt alles, aber wir sehen Ihn nicht, weil wir unter Kurzsichtigkeit leiden:

Verflucht ist der Mensch, der Ihn nicht sieht, obwohl Er in ihm ist. Die Augen aller Menschen, o Tulsi, leiden an grauem Star.

Die Augen sind ein großer Segen, denn ohne sie tappt der Mensch im Dunkeln. Die ganze physische Welt ist dem Blinden lediglich ein unbeschriebenes Blatt. Wie dankbar wäre er, wenn ihm ein erfahrener Chirurg durch eine Operation das Augenlicht wiedergäbe.

Das innere Auge ist tausendmal nützlicher als das äußere, denn ohne es kann man nichts außerhalb der physischen Ebene sehen. Zu allen Zeiten, seit Beginn der Schöpfung, irrte der Mensch blind umher. Der Meister der Wahrheit macht dieses dritte Auge sehend, das lange verschlossen war, weil es nie benutzt wurde. Ist es nicht bedauerlich, dass ein Organ von so unschätzbarem Wert unnütz wird und wir uns nicht einmal die Zeit genommen haben, über diesen hilflosen Zustand, in dem wir uns befinden, nachzudenken? So überwältigend ist in der Tat der Einfluss von Gemüt und Materie auf den verkörperten Geist.

Nicht nur die Menschen, sondern auch die Götter bedürfen des Lichts für das dritte Auge, denn ohne es können auch sie nicht sehen, was außerhalb ihrer und ihres Umkreises liegt. Da sie in der hierarchischen Ordnung einer unter dem anderen stehen, können sie nicht einmal ihre eigene Mutter – Shakti (Kraft) – sehen, von der sie alle ausgegangen sind.

Die ganze Schöpfung ist aus Shakti (Energie) hervorgegangen, die durch drei bestimmte Kräfte wirkt: Brahma (der Schöpfer), Vishnu (der Erhalter) und Shiva (der Zerstörer). So seltsam es auch scheinen mag, kennen sie sie nicht, obgleich sie alle unter ihrer Führung und Kontrolle stehen.

Auch Tulsi Sahib sagt uns, dass ohne die Gunst eines Gurus niemand das Meer des Lebens heil überqueren kann.

Ohne die Hilfe eines Gurus hat niemand je den furchtbaren Strom des Lebens überquert, selbst wenn er ein intellektueller Riese wie Shankara war.

Wenn große Persönlichkeiten wie diese der Führung und Hilfe eines Gurus bedürfen, kann das schwache Erdenkind schon gar nicht ohne eine Meister-Seele auskommen.

Ohne einen wohltätigen Guru findet niemand einen Ausweg, auch wenn er Myriaden hilfreicher Werke und verdienstvoller Taten verrichtet.

So sagt Tulsi Sahib:

Tulsi, ohne die Hilfe eines Murshid-i-Kamil (Vollendeten Meister) kannst du keine Erlösung erlangen noch den Weg dahin ausfindig machen.

Im Gurbani wird nachdrücklich auf die Notwendigkeit eines Gurus hingewiesen.

Keiner sollte im Geringsten daran zweifeln, denn noch nie hat jemand das stürmisch bewegte Meer des Lebens ohne einen Guru überquert.

Die Welt ist ein furchtbares Meer. Das Wort des Gurus ist das Schiff und Er selbst der Kapitän. Durch Seine Gnade kann man den Herrn erreichen, einen anderen Weg gibt es nicht.

Der Guru ist das Schiff und zugleich der Kapitän. Ohne Ihn kann niemand hinübergelangen. Gott ist wahrlich das Geschenk des Gurus, und der Weg zur Erlösung führt über Ihn.

Auch in den Hindu-Schriften finden sich viele solcher Hinweise.

In der Katha Upanishade (I : ii) heißt es:

Es sind in der Tat sehr wenige, die das Glück haben, von Gott zu hören, und noch weniger, die von Ihm wissen können. Gesegnet ist der Hochbeseelte, der von Ihm spricht, und gesegnet jene, die mit einer solchen Persönlichkeit in Verbindung stehen. Wahrlich gesegnet ist, wer mit Seiner Hilfe und Führung Gott in sich findet. Bloßes Denken und Betrachten ist von keinem Nutzen. Ohne die Initiation kann man nichts von Gott wissen. Solange ihr nicht durch eine Meister-Seele von Gott hört, werdet ihr Ihn nicht erfahren. Er ist so subtil, dass Gedanken Ihn nicht erreichen und der Verstand Ihn nicht begreifen kann.

In der Chandogya Upanishade (IV : ix-3) lesen wir:

Von den Heiligen und Gottesfürchtigen, Die den Gurus gleich sind, haben wir gehört, dass wir ohne eine Meister-Seele die wahre Natur unseres Selbst weder kennen noch erfahren können.

In der Mandukya Upanishade (I Mandukya, Khand-2, Shalok 7:12) heißt es:

Ein Brahmane hat den Wunsch nach den Früchten der Karmas zu entsagen und einen Geist der Losgelöstheit zu erlangen, denn Gott existiert in Sich selbst, und verdienstvolle Taten können Ihn nicht anziehen. Um Ihn zu erkennen, muss er wie ein wahrer Sucher und Schüler zu einem Guru gehen, einem Adepten im Wissen von Brahma, Der völlig in Brahma verwurzelt ist.

Ohne einen Guru kann man nicht einmal den wahren Sinn der Schriften verstehen.

In der Svetasvatara Upanishade (Kapitel VI-Shalok 23) wird berichtet:

Wer Gott sehr ergeben ist und eine ebenso große Hingabe für seinen Guru hat, der allein kann den Sinn des hier Geschriebenen erfassen.

Wenden wir uns nun dem zweiten Kapitel der Manusmriti (Kapitel II) zu:

Ein Schüler muss in völliger Ausgeglichenheit vor seinen Guru treten, mit voller Kontrolle über seinen Körper und die Körperorgane.

Shalok 192

Ein Schüler muss jeden Tag vor und nach seinen täglichen Übungen zu den Füßen seines Gurus Ehrerbietung bezeigen und nach Seinen Anweisungen handeln.

Shalok 71

Wer den Veden nur als Autorität vom Hörensagen zu folgen sucht, erweist ihnen einen schlechten Dienst, denn ohne einen Guru kann niemand die Veden wirklich verstehen – und solche fahren zur Hölle.

Shalok 116

Wer auch immer dir Wissen gewährt, exoterisches oder esoterisches, ist deines Respektes würdig.

Shalok 117

In der Bhagavad Gita (IV:34) finden wir:

Die Praxis (der Spiritualität) kann man am besten zu Füßen einer Meister-Seele ausüben, Die mit der Wirklichkeit völlig vertraut ist; denn nur Eine solche vermag die rechte Führung zu geben.

Es ist nicht möglich, den spirituellen Pfad ohne die Hilfe eines Gottmenschen zu kennen; daher sollten wir zuerst nach einem Solchen suchen.

In den Evangelien heißt es:

Niemand kommt zum Vater denn durch mich.

Johannes 14:6

Und niemand weiß, wer der Vater sei, denn nur der Sohn und welchem es der Sohn will offenbaren.

Lukas 10:22

Es kann niemand zu mir kommen, es sei denn, dass ihn ziehe der Vater, Der mich gesandt hat.

Johannes 6:44

Wer euch aufnimmt, der nimmt mich auf; und wer mich aufnimmt, der nimmt Den auf, der mich gesandt hat.

Matthäus 10:40

Die heiligen Bücher aller Regionen sagen immer wieder, dass der Mensch nur durch einen Meister der Wahrheit Erlösung finden kann.

Die Shastras, Veden und Smritis stimmen alle in einem Punkt überein: Niemand kann erlöst werden, es sei denn durch Gnade. Die rechte Betrachtung wird auch euch diese universale Wahrheit erschließen.

Der leichteste und schnellste Weg, Gott zu erreichen, ist die Hingabe an eine Meister-Seele. Der Prophet von Arabien sagte zu Ali mit ermahnenden Worten:

O Ali, du bist ein Löwe in der Sache der Wahrheit mutig und standhaft, aber verlasse dich nicht auf deine Tapferkeit und Stärke! Weit besser wäre es für dich, unter einem blüten- und fruchtbeladenen Baum Zuflucht zu nehmen.

O Ali, von allen Wegen, die zu Gott führen, wähle den des Geliebten Gottes, denn lang und stark ist Sein Arm, und Er kann die Wahrheitssucher leicht in seine heilige Gegenwart bringen.

Maulana Rumi mahnt in gleicher Weise:

Das immer bewegte Gemüt kann erst dann beruhigt werden, wenn es unter den mächtigen Einfluss eines Heiligen kommt. Wenn du Einem begegnest, halte unbeirrbar an Ihm fest. Suche Ruhe unter dem Schutz eines Erwählten, denn die Nähe einer befreiten Seele wird auch dich befreien. Wie die Taube seufze Tag und Nacht, und forsche nach dem verborgenen Schatz bei einem Heiligen (Gottmenschen).

Ferner:

Es gibt keinen größeren Freund als den Satguru; Er ist der Beschützer hier und überall. Nach einem Solchen suche rechts und links, oben und unten, und ruhe nicht, ehe Er gefunden ist. Wende dich niemals ab von den Heiligen und Gottesfürchtigen, sondern sei eifrig bestrebt, Sie und Ihre wahre Größe zu verstehen.

Der Pfad der Spiritualität ist voller Gefahren und Schwierigkeiten und kann nur mit der Hilfe und Führung eines Meisters getrost beschritten werden.

Jede Seele ist in drei verschiedene Hüllen gekleidet: die physische, astrale und kausale. Durch sie ist es ihr möglich, auf den drei entsprechenden Ebenen zu wirken. Ihre Heimat liegt jedoch jenseits von diesen.

Die physische Ebene selbst hat überall bedrohliche Fallgruben und zahllose Plagen. Im astralen oder feinstofflichen Bereich gibt es eine Fülle ungeahnter Versuchungen, denen ein Jiva unmöglich heil entrinnen kann.

Ähnlich ist es auf der kausalen Ebene, wo den Jiva ein noch verlockenderer Zauber erwartet. Ebenso ist es kein geringes Wagnis, die spirituellen Ebenen ganz allein zu betreten. Dieser Pfad ist mit Dornen übersät und scharf wie des Messers Schneide.

Und die Pforte ist eng, und der Weg ist schmal, der zum Leben führet; und wenige sind ihrer, die ihn finden.

Matthäus 7:14

Daher ist es für den Wahrheitssucher umso nötiger, zuerst einen Adepten der Wahrheit zu finden, Welcher mit dem spirituellen Pfad, der zur Wirklichkeit führt, völlig vertraut ist und von Dem er Anweisungen erhält, nach denen er unter Seiner direkten Aufsicht, Führung und Kontrolle praktiziert. Ohne diese Voraussetzungen besteht nicht die geringste Aussicht auf Erfolg.

In der Katha Upanishade finden wir den Ausspruch:

Erwache, erhebe dich und ruhe nicht, bis das Ziel erreicht ist.

Wissen über Gott kann man von einem Menschen Gottes erlangen. Bei jedem Schritt wird dem Sucher bewusst, wie sehr er den langen und starken Arm des Meisters braucht, Der allein ihn erreichen, retten, auf dem Pfad halten und richtig führen kann.

Maulana Rumi sagt:

Suche zuerst einen Pir (einen Adepten auf dem Gebiet), denn ohne ihn ist der Pfad voller Gefahren, Schwierigkeiten und Drangsale. Wer immer versucht, diesen Weg allein zu gehen, kann sicher sein, dass er durch Satan irregeführt und in den Abgrund geworfen wird. Ohne den mächtigen Einfluss eines Gottmenschen wird man durch die heulenden Schreie übler Geister verwirrt. Manch kluger und intelligenter Mensch wagte sich allein auf den Pfad, nahm aber durch die List der Negativen Kraft ein trauriges Ende. Oft ahmen Dämonen die Töne des Meisters nach, und diese können dich ins Verderben stürzen.

Nur durch die liebevolle Gnade des Meisters kann ein Geist dem Gefängnis des Körpers entkommen. Von da an nimmt die strahlende Form des Meisters sie direkt in Ihre Obhut und beschützt sie bei jedem Schritt mit wohlwollender Güte.

Die verwickelten und irreführenden Windungen und Krümmungen des Pfades werden leicht gemeistert mit der Hilfe des Satgurus.

Die feinstofflichen und kausalen Ebenen sind für die Seelen eine ungeheure Wildnis, und es ist gefährlich für sie, diese allein zu durchqueren.

Maulana Rumi sagt in diesem Zusammenhang:

Nimm einen Weggefährten mit, bereise diesen Pfad nicht ohne Geleit. Wage dich nicht allein in die Wildnis.

Den gleichen Rat gibt auch Hafiz Sahib:

Versuche nicht, allein in diese Bereiche zu gelangen. In dem beklemmenden Dunkel wirst du dich bestimmt verirren.